Los judíos vivieron en Irak durante miles de años. La vida de las mujeres judías iraquíes estaba determinada por la tradición, la costumbre y la ley religiosa, con un sistema patriarcal que enfatizaba la crianza de los hijos y los deberes domésticos. En su trato a las mujeres, la comunidad fue profundamente influenciada no solo por la sociedad islámica, sino también por la clase. El período del Mandato Británico trajo prosperidad socioeconómica, modernidad, secularización y la expansión de la clase media, hasta el punto que algunos judíos iraquíes querían que sus hijas fueran educadas para mejorar sus perspectivas de elegir una mejor pareja en el matrimonio. La mayoría de las niñas iraquíes, sin embargo, todavía no habían recibido educación. La mayoría de las mujeres no trabajaban fuera del hogar hasta la migración masiva a Israel a mediados del siglo XX, cuando se vieron obligadas a trabajar por razones económicas y la vida de las mujeres judías iraquíes cambió debido a la asimilación.
“Cuando Rajma tuvo un hijo, los simpatizantes felicitaron a la familia con ‘B’siman Tov’ [buena fortuna] y ‘Tesewihum Sab-a’ [puede haber siete], pero cuando tuvo una hija simplemente dijeron ‘Mazal Tov ‘[buena suerte], a veces agregando lo que en realidad eran palabras de simpatía, como gracias a Dios que la madre está bien y que sigan los niños. (Cohen 1973, 1996; Zenner 1982). Se prefería a los hijos a las hijas y sigue siendo así, aunque ya no se expresa de forma tan abierta. Cuando Rachel dio a luz en Israel a su primer hijo, una niña, sus suegros decidieron cancelar su visita planeada desde Estados Unidos. Rachel comentó: «Mis suegros pueden considerarse educados y modernos [nacieron en Estados Unidos], pero se comportan como si vivieran en Irak». Cuando dio a luz a un niño, su segundo hijo, llegaron en una semana y se quedaron tres meses. “Mi suegra argumentó que necesitaba ayuda. Después de todo, ‘dar a luz a un niño es agotador’”. Ser llamado Abu-le’bnat (el padre de las niñas) es un término casi despectivo. Por el contrario, dar a luz a un niño puede elevar el estatus de una mujer a los ojos de su esposo y, por lo tanto, su posición en la familia y la comunidad.
De hecho, la comunidad judía en Irak estaba dividida según una estructura de clases rígida y basada en un sistema patriarcal jerárquico en el que las mujeres eran inferiores y estaban aisladas del resto de la sociedad. Hasta mediados de la década de 1930, fuera de sus hogares, la mayoría tenía que cubrirse la cabeza y llevar un velo sobre la cara y una capa para cubrir su cuerpo. En esta sociedad, se prestó poca o ninguna consideración a las necesidades y sentimientos de las mujeres; sus deberes eran tener hijos, preferiblemente varones, atender las necesidades de sus maridos y educar a sus hijas para que se volvieran sumisas y manejaran las tareas del hogar cuando se casaran. Una niña pasó de la autoridad de su padre a la autoridad de su esposo, después de lo cual fue supervisada por su suegra. (Sehayik 1988; Yiftach 1999)
La judería iraquí experimentó importantes cambios sociales a mediados del siglo XIX, tras la apertura de la escuela de niños de la Alliance Israélite Universelle.en Bagdad en 1864. En 1893, la apertura de las escuelas para niñas encontró una oposición extrema, incluida la de las mujeres mayores. Tras el éxito de las primeras escuelas judías, se abrieron muchas más en otras ciudades de Irak para satisfacer la creciente demanda de escuelas judías para niñas y, más particularmente, para niños. En 1911, Alliance Israélite Universelle había abierto cuatro escuelas para niñas. En 1900, 132 niñas estaban estudiando en las escuelas primarias y en 1910 este número se había triplicado a 399; en 1921, cuando la población ascendía a cincuenta mil, había 1.481 alumnas, y en 1948, cuando la población judía era aproximadamente de noventa a cien mil, había treinta y dos escuelas y 3.818 alumnas.
El Mandato Británico trajo consigo prosperidad socioeconómica, modernidad y secularización y la expansión de la clase media, en la medida en que varios de sus miembros querían que sus hijas fueran educadas para mejorar sus perspectivas de elegir una mejor pareja en el matrimonio. Sin embargo, la mayoría todavía se oponía a la educación de las niñas. En el caso de las niñas que tuvieron la desgracia de tener un defecto de nacimiento o de ser excepcionalmente feas, se asumió que no podrían encontrar marido; por lo tanto, fueron enviados a escuelas para adquirir una profesión para que pudieran cuidarse cuando sus padres murieran y si no pudieran vivir en las casas de sus hermanos. En la escuela durante cuatro años (a veces menos), las niñas aprendieron a leer y escribir, estudios bíblicos, economía doméstica y en particular costura, para que, una vez casadas, pudieran administrar sus hogares de manera eficiente y realizar sus tareas domésticas (Watson y Ebrey 1991). A los niños, por otro lado, se les enseñó varios idiomas, economía, contabilidad, etc. Se sentaron para obtener certificados de matriculación y graduación en inglés y francés.
Desde mediados de la década de 1930, las niñas fueron aceptadas en las escuelas públicas y algunas se graduaron de la escuela de profesores. Al mismo tiempo, a las niñas de entre quince y dieciocho años se les permitió estudiar en la escuela secundaria judía Shamash, y en 1941 ocho mujeres se graduaron de la escuela de derecho en Bagdad.
Entre tradicionales Sefardíes, “Negociar una pareja adecuada y entregar a la hija al matrimonio se consideraba una obligación del padre” El padre era el amo de su familia y la tradición legitimaba sus acciones y su control sobre su esposa e hijos Una niña rara vez podría oponerse a la elección de sus padres.
El nacimiento de una niña fue considerado un lastre para la familia y desde su nacimiento comenzaron a acumular una dote para ella. Muchas niñas nunca se casaron porque sus padres no tenían dinero para la dote. Se rompieron numerosas promesas matrimoniales por disputas sobre el monto de la dote.
Hasta finales del siglo XIX, las niñas se casaban a los doce o trece años, y en ocasiones incluso a los once. Hacia 1913, la edad se había elevado a los quince. Dado que las familias estaban ansiosas por casar a sus hijas lo antes posible, el gobierno emitió un fallo en el que las niñas de clase alta no contraerían matrimonio antes de los diez años, las niñas de clase media no antes de los once años. y pobres muchachas no antes de los doce años. Esto fue para proteger a las niñas pobres del afán de sus familias por dárselas a cualquiera (Gale 1988; Sehayik 1988). Los rabinos y jefes de comunidades intentaron limitar el tamaño de la dote y emitieron una takaná para acabar con la costumbre de enviar regalos caros al novio y su familia, pero todo fue en vano; la comunidad continuó con estas costumbres, causando miseria a muchas mujeres.
La edad, la belleza y la riqueza eran atributos importantes que aumentaban las posibilidades de una mujer de atraer a un marido de una buena familia.
Aunque permitida, la poligamia se ejerció a muy pequeña escala hasta que prácticamente cesó a principios del siglo XX. Si una mujer tenía muchas niñas, los rabinos permitían a veces tomar una segunda esposa para aumentar las posibilidades de que el esposo tuviera un niño. En ese caso, todos en la comunidad simpatizaron con el esposo y, a sus espaldas, podrían llamarlo «abu-le’bnat». Una mujer que se divorciaba por no concebir tenía pocas posibilidades de volver a casarse y era mejor quedarse con su esposo, quien tomaría una segunda esposa (Cohen 1973; Patai 1960). Casi inaudito en Irak, el divorcio fue considerado una tragedia familiar y fue condenado por la comunidad cuando ocurrió. De hecho, los rabinos dificultaron el divorcio, en cambio defendieron y facilitaron la poligamia, lo cual fue permitido tanto por judíos como por musulmanes iraquíes. Sin embargo, estos matrimonios plurales eran relativamente raros.
La mayoría de las mujeres no trabajaba fuera del hogar. Los rabinos y los líderes de las comunidades judías en Irak alentaron el aislamiento de las mujeres de la vida pública y religiosa bajo el supuesto de que el peligro abundaba fuera del hogar. Además, los judíos consideraban degradantes el trabajo físico de las mujeres y otros empleos. Pero las mujeres necesitadas, viudas y divorciadas trabajaban en sus propios hogares en la confección, bordado, tejido, partería y enfermería, y como casamenteras. Todas estas ocupaciones eran hasta cierto punto tolerables, pero las muchachas muy pobres trabajaban como sirvientas, lavanderas, cantantes y panaderas, como músicas en bodas y como dolientes en las casas de los difuntos, profesiones que se consideraban inferiores. A partir de mediados de la década de 1930, algunas mujeres comenzaron a trabajar como maestras, secretarias y profesiones libres.
Antes de la inmigración a Israel a principios de la década de 1950, la comunidad judía contaba entre 125.000 y 150.000. A principios de la década de 2000, la población de judíos de origen iraquí en Israel era de 249.200, de los cuales 172.200 eran nacidos en Israel. Aproximadamente el ochenta y cinco por ciento estaban urbanizados y la gran mayoría vivía en la parte central de Israel. La transición de una sociedad tradicional a una occidental provocó muchos cambios en las funciones de la familia iraquí, que influyeron profundamente en la posición de la mujer
Las mujeres, se vieron obligadas por la situación económica a salir a trabajar, aunque la mayoría no estaban acostumbradas a trabajar fuera del hogar. Demostraron ser torres de fuerza para sus maridos, quienes de repente se vieron obligados a ver a sus esposas bajo una luz diferente como auxiliares de sustento. Preparadas para aceptar cualquier empleo disponible, las mujeres trabajaron en muchos trabajos para mantener a sus familias: agricultura, limpieza, cocina, confección y otros empleos. De hecho, muchas personas prefirieron emplear mujeres iraquíes en lugar de sus maridos. Las mujeres nunca se quejaron; después de trabajar desde el amanecer hasta la tarde, volvían a casa para hacer las tareas del hogar y cuidar a los niños. Cuando los recién llegados se aclimataron, las mujeres comenzaron a verse a sí mismas bajo una luz diferente, apreciando su fuerza recién descubierta. En otras palabras, el cambio fundamental en la posición de las mujeres se inició con el trabajo fuera del hogar, que les fue impuesto por las circunstancias económicas de la época y que convirtió a muchas de ellas en el único sostén de la familia. Como resultado, las mujeres se volvieron más dominantes en la toma de decisiones. El empleo también provocó una disminución en la tasa de natalidad y un aumento en la edad de las mujeres para contraer matrimonio, lo que resultó en familias más pequeñas y una reducción de la diferencia de edad promedio entre esposos y esposas.
Como resultado de la ley de 1977 de educación obligatoria hasta los dieciséis años, la mayoría de las jóvenes completaron la educación secundaria. El servicio obligatorio en el ejército israelí ha hecho que las mujeres sean más independientes. Todos estos factores contribuyeron fundamentalmente al cambio de posición de la mujer. La autoridad masculina declinó a medida que las mujeres participaron en mayor medida en la toma de decisiones del hogar y también en la determinación de tener menos hijo.
Los jóvenes no solo eligen a sus propias parejas, sino que también se involucran en un período de cortejo, para que puedan conocerse. La selección de la propia pareja es una función de la sociedad occidental, que se ocupa de los derechos individuales. Por lo tanto, muchos hombres iraquíes en Israel todavía prefieren que sus esposas sean inferiores o iguales a ellos socialmente (es decir, en antecedentes educativos y profesionales), como era el caso cuando la comunidad estaba dividida de manera más rígida en clases en el país de origen.
La transición a la sociedad moderna claramente ha otorgado más poder a las mujeres. Aunque las hijas todavía son criadas para respetar a sus padres, ha habido un cambio de la obediencia ciega al compromiso y, a veces, incluso al conflicto. La disminución de la tasa de natalidad también ha desempeñado un papel importante en la mejora del bienestar de las mujeres: la familia promedio de hoy tiene tres o cuatro hijos. La mujer de origen iraquí continúa avanzando hacia una mayor libertad del individuo del control parental: una «creciente democratización con respecto a la diferenciación de sexo y edad … tuvo lugar entre los orientales durante las últimas dos décadas». Pero aún se sostiene que el padre sigue siendo el principal miembro ejecutivo o jefe de familia. Muchas mujeres en la sociedad israelí todavía se relacionan con sus maridos como cabeza de familia.
Fuente
por Naomi Gale
Enciclopedia de Mujeres Judías
Ed. por Galia Fernandez
