Mujer y Judaismo

Rabí Avital Hochstein

Ilustración: Alejandra Okret / Un momento antes de las palabras, fotografia, 2018

Rabí Avital Hochstein es miembro   del Instituto Shalom Hartman y ha aprendido, enseñado e investigado en el instituto durante más de 15 años. En 2016, fue una de las primeras en recibir la ordenación rabínica del Instituto Shalom Hartman / Hamidrashá en Oranim, Beit Midrash para rabinos israelíes. Avital está actualmente trabajando en su doctorado, enfocándose en Talmud, en el Programa de Estudios de Género en la Universidad de Bar Ilán. Avital es presidenta de Majón Hadar en Israel y es coautora de Women Out Women In – The Place of Women in Midrash (publicado en 2008) con la profesora Jana Safrai.

Nuestra parashá sugiere respuestas sorprendentes y complejas a estas preguntas: ¿Cuáles son las cualidades requeridas para ser un líder? ¿Qué hace cualidades hacen a un buen líder? ¿Cómo se supone que un líder que se jubila debe designar a un sucesor?

Uno de los momentos más dramáticos en la lectura de la Torá de esta semana es cuando Dios le informa a Moshé cómo va a morir, y le recuerda por qué no se le permitirá continuar dirigiendo al pueblo cuando ingrese a la tierra de Israel. Leamos en Bemidbar 27: 12-14: “El Señor Dijo a Moshé: «Sube ahí a la sierra de Abarim y mira la tierra que he dado a los israelitas. Cuando la veas, irás a reunirte tú también a los tuyos, como se reunió tu hermano Aarón. Porque os rebelasteis en el desierto de Sin, cuando protestó la comunidad y cuando os mandé manifestar delante de ella mi santidad, por medio del agua.» Estas son las aguas de Merivá de Cadesh, en el desierto de Sin.”

Más adelante, en el libro de Devarim, Moshé pide clemencia. Pero aquí, en nuestra parashá, parece resignarse a su destino y centra su atención en el futuro. Moshé solicita que Dios le asigne un reemplazante: “Que el Señor, Dios de los espíritus de toda carne, designe (yifkod) a alguien sobre la comunidad” (Bemidbar 27:16).

Cada palabra en esta solicitud es fascinante y atiborrada; aquí abordaremos solo algunos puntos.

La palabra “designaré, titularé” (yifkod) aquí proviene de la raíz pkd “nominar”. De hecho, es común en la Torá que este verbo se use cuando se asigna a las personas a puestos de autoridad. Por ejemplo, la Torá describe cómo Potifar asignó a Yosef una posición de autoridad como vemos en Bereshit 39: 4 “así halló Yosef gracia en sus ojos, y le servía; y él le nominó (vayafkidehu) mayordomo de su casa y entregó en su poder todo lo que tenía”.

Sin embargo, la raíz pkd también puede invocar el sentido de presencia e intervención Divinas. En el siguiente versículo de la historia de Yosef, escuchamos cómo este nombramiento afectó a la casa de Yosef y Potifar en Bereshit 39: 5 “ Y aconteció que desde cuando le dio el encargo de su casa y de todo lo que tenía, el Señor bendijo la casa del egipcio a causa de Yosef, y la bendición de Dios estaba sobre todo lo que tenía, así en casa como en el campo”. Aún más directamente, el mismo Yosef usa la raíz pkd cuando les relata a sus hermanos acerca de una redención futura que tendrá lugar en manos de Dios en Bereshit 50:4    “Y pasados los días de su luto, habló Yosef a los de la casa de Faraón, diciendo: Si he hallado ahora gracia en vuestros ojos, os ruego que habléis en oídos de Faraón, diciendo”.

Finalmente, Yosef dijo a sus hermanos: “Estoy a punto de morir. Dios seguramente se dará cuenta (pakod yifkod) de ti y te hará subir de esta tierra a la tierra que prometió bajo juramento a Abraham, Isaac y Jacob”.

A la luz de esta conexión lingüística, podemos sugerir que la solicitud de Moshé no es simplemente que Dios designe un sucesor funcional, sino que este nombramiento lleve consigo la presencia y participación Divina, tanto para el líder como para el pueblo, como fue el caso de la vida de Moshé. De hecho, Dios va más allá del llamado al responder a la solicitud de Moshé al elegir a un hombre cuyas cualidades son idénticas a la comprensión de Moshé de las propias cualidades de Dios. Leímos en Bemidbar 27: 15-18 que: “Moshé le habló a Dios, diciendo: “Que el SEÑOR, Dios de los espíritus de toda carne, designe (yifkod) a alguien sobre la comunidad… Y el SEÑOR respondió a Moshé: “Señala a Yehoshúa hijo de Nun, un hombre imbuido de espíritu, y pon tu mano sobre él… ”

El Dios de los espíritus designa a un hombre imbuido de espíritu.

En los primeros midrashim del período de la Mishná, encontramos dos narraciones de duelo que se basan en la expresión “Dios de los espíritus” que se usa aquí para describir a Dios. En Sifrei Bemidbar, Dios es descrito como Aquel que es responsable de todos los espíritus, un gobernante y maestro sobre la vida de todas las personas: “Deja que el SEÑOR, Dios de los espíritus de toda carne, aquí las Escrituras aclaren que no hay espíritu que no emerger de Dios” (Sifrei Bemidbar Pinjas # 139).

La descripción de Sifrei procede a conectar la frase “Dios de los espíritus” con la raíz pkd: “R. Eliezer, el hijo de R. Yose Haglilí, dice: Mientras una persona esté viva, su alma está confiada (pekudá) a su Hacedor, como dice… ” En Su mano confiaré mi espíritu…”. En esta descripción, Dios es el “Dios de los espíritus” en razón de ser responsable de los espíritus de los seres humanos que confían sus espíritus a Dios.

Pero la explicación de un midrash paralelo en Sifrei Zuta revela una perspectiva diferente. Allí, el Dios de los espíritus se describe como un Dios que puede contener una variedad de espíritus, una gama diversa de personas. El énfasis aquí no está en la autoridad de Dios sino en la capacidad de Dios: “Sea el Señor, Dios de los espíritus de toda carne, el Dios que conoce los pensamientos y el espíritu de todas y cada una de las personas, que es alto y que es bajo, que es mesurado y que exige. [Y así dice: “El que formó juntos sus corazones y comprende todos sus caminos” (El formó el corazón de todos ellos; Atento está a todas sus obras.). Y así dice: “Dios sondea los corazones” (Proverbios 21: 2).]

 

Diferentes midrashim también conectan la naturaleza de Dios como un “Dios de espíritus” con la selección de Yehoshúa. Sifrei Zuta, como vimos, describe a Dios como alguien que comprende lo que es distintivo de todos y cada uno de los seres humanos. Este texto continúa conectando esta cualidad divina con la petición de Moshé:

“Dios le dijo a Moshé: Toma a  Yehoshúa[1]” – Ya que Moshé dijo: “Deja que el Señor, Dios de los espíritus de toda carne”, el Omnipresente le dijo a Moshé: Tu petición ha sido concedida … “Un hombre imbuido de espíritu” – él sabrá cómo involucrar tanto a los exigentes como a los mesurados”.  Este es un midrash fascinante, por algunas razones. Primero, como notamos, alinea la descripción de Moshé de Dios como “Dios de los espíritus” con la descripción de Dios de Yehoshúa como “un hombre imbuido de espíritu”. En segundo lugar, sugiere que el propio Yehoshúa era un hombre que podía abrazar a personas diversas y relacionarse con ellas. En tercer lugar, el midrash sugiere que Dios entendió a partir de la mera descripción de lo Divino de Moshé, que Moshé estaba buscando un reemplazo imbuido de las mismas cualidades capturadas por esa descripción. Rashí nos aclara y agudiza todo esto. Veamos a Rashí en Bemidbar 27:16: “Dios de los espíritus” – ¿Qué sentido tiene esta frase? Moshé le dijo a Dios: ¡Maestro del Universo! conoces y revelas los pensamientos únicos y diversos de todos: designa un líder que sea capaz de soportar todos y cada uno de ellos. Y así, la solicitud y la esperanza de Moshé es un líder que pueda abrazar la multiplicidad de voces de la comunidad y las personas diversas y variadas que la componen.

 

Terminaré con una nota de una sección adyacente de nuestra parashá y una sugerencia de que estos dos están conectados. Justo antes de que Moshé solicite un sucesor, escuchamos sobre la solicitud de las hijas de Tzlofjad: “Danos una heredad entre los hermanos de nuestro padre” (Bemidbar 27: 4). Moshé no les da una respuesta inmediata y directa, sino que refiere el asunto a Dios: “Moshé presentó su reclamo a Dios”. La respuesta divina es inequívoca: “Dios le dijo a Moshé lo siguiente: De hecho, las hijas de Tzlofjad hablan con justicia” (Bemidbar 27: 5, 7).

Dios aquí es capaz de abrazar las declaraciones y reclamos de las hijas de Tzlofjad, para proclamarlas como justas, incluso cuando sus palabras van más allá del pensamiento corriente del día. Me gustaría sugerir que es la experiencia de Dios de Moshé aquí lo que lo inspira a volverse a Dios como el “Dios de los espíritus”, el Dios que es capaz de escuchar muchas voces diferentes y de llevarlas a los reinos divinos de la verdad y la justicia. Quizás así es como deberíamos entender la solicitud de Moshé de un “hombre imbuido de espíritu”, alguien que comprenda los espíritus de diferentes personas.

 

Quizás Moshé comprende y ha internalizado sus propios defectos. No fue capaz (por sí solo) de abrazar completamente a todos los “espíritus” y aceptar las palabras de las hijas de Tzlofjad. Por lo tanto, espera un nuevo líder que lo suceda y que pueda alcanzar estas alturas divinas.

 

[1] Rabeinu Bahya, en su comentario sobre Bemidbar 27:16, ve la comprensión de Moshé de la naturaleza de Dios descrita aquí como directamente relacionada con su solicitud. Según R. Bahya, Moshé le pide a Dios que use las percepciones divinas sobre los seres humanos para llegar a una elección apropiada: “Deja que el SEÑOR, Dios de los espíritus de toda carne” – Tú que conoces el espíritu de todas y cada una de las personas y cuál de ellos es digno de ser su líder.

 

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