Por Tamar Meir

Traducido para Mujer y Judaísmo

Junto con sus hermanos, Moshé y Aarón, Miriam se describe en el midrash como parte de un triunvirato familiar de líderes. Aunque, a diferencia de sus hermanos, ella no tenía ningún cargo formal, los rabinos afirman que contribuyó en gran medida a la redención de Israel de Egipto. Se la menciona como la que profetizó el nacimiento de Moshé y que él sería el libertador que redimiría a Israel de los egipcios, tarea en la que ella también lo ayudaría. Además, Miriam actuó como líder durante el deambular por el desierto; por su mérito los israelitas fueron acompañados en sus viajes por el pozo que lleva su nombre: “El pozo de Miriam”.

Miriam la profeta

Miriam aparece por primera vez en el Tora anónimamente, como la hermana de Moshé que está en la orilla del río (Shemot 2). Se la menciona por su nombre en Canto frente al Mar, donde se la llama (Shemot 15:20) “Miriam la profeta, hermana de Aarón”. El midrash aprende de este versículo que Miriam profetizó incluso antes del nacimiento de Moshé, cuando Aarón era su único hermano, y los rabinos describen su carácter y sus profecías que precedieron a estos eventos.

Shemot 2 describe el nacimiento de Moshé. El versículo 1 comienza con el matrimonio de Yojeved y Amram, al que sigue inmediatamente la narración del nacimiento, el ocultamiento y el rescate de Moshé. Este continuo en realidad se extiende por un período de tiempo considerable, ya que Yojeved y Amram ya tenían dos hijos, Aarón y Miriam, cuando nació Moshé (como se relata en el v. 6). Al parecer, la Torá eligió centrarse en el nacimiento del libertador de Israel y, por lo tanto, ignoró a sus dos hermanos mayores. Los rabinos resolvieron esta aparente contracción de los eventos explicando que Yojeved y Amram se habían divorciado, y Shemot 2: 1 detalla su nuevo matrimonio. Según el midrash, cuando Amram recuperó a Yojeved, lo hizo siguiendo el consejo de su hija (TB Sota 12b). Los rabinos afirman que Amram fue un destacado erudito y líder de su generación. Cuando vio que el Faraón había decretado que todos los niños fueran arrojados al Nilo, proclamó: “¿Estamos trabajando en vano?” [Damos a luz hijos que eventualmente serán asesinados], y por eso se divorció de su esposa. Todo Israel vio esto y, en consecuencia, también se divorciaron de sus esposas. Miriam, que en ese momento tenía seis años (o cinco, según algunas de las fuentes), dijo: “Padre, padre, tu decreto es más severo que el del faraón. Faraón solo decretó contra los varones, pero tú decretaste contra los varones y las mujeres [porque todos los israelitas se separaron de sus esposas, ni hijos ni hijas entrarían en el mundo]. Faraón decretó solo para este mundo, pero decretaste tanto para este mundo como para el próximo [un bebé que nació y murió como resultado del decreto del Faraón llegaría al Mundo Venidero, pero un niño por nacer no alcanzaría esto]. Es dudoso que se cumpla el decreto del impío Faraón, pero tú eres justo, y tu decreto sin duda se cumplirá”. Amram escuchó a su hija y devolvió a su esposa.

Amram se volvió a casar con Yojeved en una celebración pública con toda la pompa y ceremonia posibles: la sentó en un palanquín, Aarón y Miriam bailaron ante ella, y los ángeles ministradores proclamaron (PD. 113: 9): “Él pone a la mujer sin hijos [6 [ed. Epstein-Melamed, pág. 6]; TB Sotá 12a; akeret ha -Bayit] entre su hogar como una feliz madre de niños “. Yojeved, que había sido desarraigada (nitakra) de su hogar como resultado del decreto del faraón, ahora se colocaría en su casa con alegría. Todos vieron esto, y ellos, también, se volvieron a casar a sus esposas (Mejilta de-Rabí Simeón bar Yojai Yojeved). Pesikta Rabatí 43.

Los rabinos relacionan la posición de Miriam junto a la orilla del río con su profecía. Miriam profetizó que su madre daría a luz a un hijo que libraría a Israel. Cuando nació Moshé y la casa se llenó de luz, Amram se regocijó y alabó a Miriam porque su profecía se había cumplido. Sin embargo, una vez que Moshé fue arrojado al río, Amram la acusó de hacer una predicción falsa. Por eso Miriam se mantuvo a distancia, a la orilla del río, para saber si su profecía se cumpliría (TB Meguilá 14a; Mejilta de-Rabí Ishmael, Masejta de-Shirá, Beshalaj 10). Los rabinos afirman que Miriam fue recompensada por esperar a la orilla del río durante un corto período de tiempo para saber lo que le ocurriría a Moshé. Su recompensa fue más grande que sus acciones varias veces, porque cuando contrajo una aflicción en la piel (tzaraat , comúnmente traducida como “lepra”), el Arca, la Shejiná (la Presencia Divina), los cohanim (miembros de la clase sacerdotal), los levitas y todo Israel, con las nubes de gloria, la esperaron durante siete días hasta que fue sanada (M Sotá 1: 9 ). Los rabinos notan la rapidez de Miriam al llamar a su madre Yojeved para que amamantara a Moshé, y su sabiduría al ocultarle a la hija del faraón que era la hermana del niño (TB Sotá 12b). Vea también la entrada: Hija del faraón.

Miriam: una de las parteras hebreas

Los rabinos identifican a Miriam con Puá, una de las dos parteras hebreas (Shifra y Puá) que sirvieron a los israelitas durante la esclavitud egipcia. ¿Por qué la llamaron “Puá”? Porque ella apareció (hofi’a) con buenas obras para Israel. En otra explicación de su nombre, cuando iba con su madre a la mujer embarazada, balaba (poa) como una oveja a la mujer en trabajo de parto, lo que actuaba como un estímulo y ayudaba en el parto de la mujer. Otra vista muestra que ella arroja (nofa’at grite) vino en la boca del bebé, lo que hace que el recién nacido grite cuando se cree que ha nacido muerto (Shemot Rabá 1:13; Qohelet Rabá 7: 3; Midrash Samuel 23: 2). Otra explicación de su nombre se relaciona con su comportamiento hacia el faraón. Cuando escuchó el edicto real, se mostró insolente (hofi’ah panim) hacia el faraón y lo miró con desprecio. Ella le dijo: “Ay de ti en el día del juicio, cuando Dios vendrá a exigirte castigo”. El faraón inmediatamente se enfureció con ella y quiso matarla. Se salvó gracias a su madre, que lo apaciguó y le dijo: “¿Te fijas en ella? Ella es un bebé y no sabe nada” (Shemot Raba, loc. Cit.). Otra explicación de su nombre está relacionada con el nacimiento de Moshé. Puá (= Miriam) gritaba (poa) con inspiración divina y decía: “Mi madre dará a luz un hijo que salvará a Israel” (TB Sotá 11b). En otro relato exegético, se la llamó Puá por su insolencia, que, en esta descripción, estaba dirigida contra su padre Amram, en protesta contra su abstinencia de su esposa cuando Faraón ordenó que los niños israelitas fueran arrojados al Nilo (Shemot Raba loc. Cit.). Otra tradición etimológica explica que fue nombrada así porque gritó (poa) y lloró por su hermano Moshé cuando fue arrojado al río (Sifrei sobre Números, 78).

En sus diversos significados, el nombre “Puá” encarna, por tanto, dos rasgos de carácter diferentes que los rabinos encuentran en la personalidad de Miriam: por un lado, muestra sensibilidad y ternura: bala al niño y llora por su hermano; mientras que, por el otro, actúa de forma asertiva y agresiva y es insolente tanto con su padre como con el faraón.

Según los rabinos, su recompensa por no prestar atención al faraón fue tener hijos que serían sabios y reyes. Uno de sus descendientes fue Betzalel, quien estaba lleno de sabiduría, como Shemot 31: 3 atestigua: “Le he dotado de un espíritu divino de habilidad [o sabiduría]”. El midrash atribuye la extraordinaria sabiduría de la tribu de Judá al mérito de Miriam (Shemot Rabá 48: 4; para la tradición de que Miriam estaba casada con Caleb, ver más abajo). Otra tradición le atribuye la realeza por el mérito de su conducta, porque el rey David descendió de ella (Sifreien Números loc. Cit. TB Sotá 11b). Estas tradiciones son expansiones exegéticas de la descripción en Shemot 1:21 de la recompensa que Dios dio a las parteras: “Les estableció hogares”.

 

El Canto del Mar

Miriam se menciona por primera vez por su nombre en Cántico del Mar (Shemot 15: 20-21): “Entonces Miriam la profetisa, hermana de Aarón, tomó un pandero en su mano, y todas las mujeres salieron tras ella en danzas con panderos. Y Miriam cantó para ellos: “Cantad al Señor, porque ha triunfado gloriosamente; caballo y jinete que Él ha arrojado al mar. “En el relato midráshico, Miriam dirigía el canto, y ella era el equivalente de todos ellos, desde que comenzó el canto (Pesikta Zutarta [Lekaj Tov ajareja] en danza [bi-meholot Shemot 15:20). Todas las mujeres la siguieron [], lo que llevó a los rabinos a llamarla Aharhel, un nombre que aparece en la genealogía de la tribu de Judá en I Divrey Hayamim. 4: 8 (Shemot Rabá 1:17; ver más abajo, “Nombres de Miriam).

Los rabinos elogian la gran confianza de Miriam en Dios y su fe inquebrantable, que se reflejan en el hecho mismo de que Miriam tiene un pandero en la mano. Preguntan: “¿De dónde tenían los israelitas panderos para bailar en el desierto? Más bien, los justos confiaban en Dios, sabían que Él realizaría milagros y actos poderosos cuando salieran de Egipto, y se prepararon panderos y danzas” (Mejilta de-Rabí Ishmael loc. Cit. Pesikta Zutarta loc. cit.).

Los rabinos toman nota del hecho de que estos versículos se refieren a Miriam como hermana de Aarón (y no como hermana de Moshé) y como profeta. Afirman que Aarón actuó desinteresadamente cuando Miriam sufrió la aflicción de su piel, y por eso la llaman “hermana de Aarón”. En cuanto a la omisión de Moshé, este versículo enseña que su profecía comenzó antes de que Moshé naciera (TB Meguilá 14a; Sota 12b; Mejilta de-Rabí Simeón bar Yojai 15; Mejilta de-Rabí Ishmael loc. cit.).

Miriam como líder de Israel en el desierto

Miriam es retratada como un miembro integral del triunvirato de liderazgo Moshé-Aarón-Miriam. En la interpretación alegórica del midrash del sueño del copero (40), Moshé, Aarón y Miriam son los tres pámpanos de la vid de donde surgió y floreció el pueblo de Israel. Según otro punto de vista, las tres ramas son el maná, la columna de nube y el pozo (TB Julin 92a), que son los tres dones que Israel recibió por mérito de sus tres líderes. Los rabinos también comparan varios aspectos de la muerte de los tres (ver más abajo).

El midrash relata que los campamentos israelitas partieron con sólo Miriam a la cabeza (Sifrei sobre Deuteronomio, 275). Esta exposición da expresión al liderazgo de Miriam en el desierto, a la vista de todas las tribus.

Pozo de Miriam o Manantial de Miriam

La descripción en Bemidvar  20 de la muerte de Miriam es seguido inmediatamente por el episodio de las Aguas de Merivá: “Allí murió Miriam […] La comunidad se quedó sin agua” (vv. 1-2). Los rabinos aprenden de esta yuxtaposición que la muerte de Miriam resultó en escasez de agua; le acreditaron la existencia del pozo que acompañaba a los israelitas en sus vagabundeos por el desierto y les proporcionaba agua potable. El pozo, según los rabinos, era una de las cosas creadas en la víspera del sábado al atardecer (M Avot 5: 6); lo describen como un pozo maravilloso que brotaba de sí mismo, como una roca llena de agujeros (TJ Sucá 3:11). El pozo está representado en un mural en la sinagoga Dura Europus (que fue destruida en el siglo III d.C.), en el que vemos el pozo de Miriam, con corrientes de agua que fluyen hacia cada una de las tiendas de las doce tribus de Israel.

El midrash enumera el pozo entre los tres dones que se le dieron a Israel por mérito de sus líderes. El maná fue dado por Moshé, la columna de nube, por mérito de Aarón, y el pozo, por mérito de Miriam. El pozo que luego reapareció por mérito de Moshé es el que se menciona en el cántico del pozo (Num. 21). Los tres dones, el pozo, el maná y la nube, finalmente desaparecieron tras la muerte de Moshé (Mejilta de-Rabí Ishmael, Beshalaj 5; Sota 11: 1; TB Taanit 9a; Num. Rabá 1: 2). De acuerdo con la agadá, este pozo sigue saliendo dentro del mar (TB Shabat 35a), o el Mar de Galilea (JT Kilayim 9: 3, 32 [c]; la última fuente incluso proporciona la ubicación geográfica del pozo dentro del Mar de Galilea).

En estas exégesis, Miriam es una fuente central de vitalidad; la describen como una líder destacada, que se preocupa por las necesidades de Israel en el desierto.

La mujer cusita y la aflicción cutánea de Miriam

Los rabinos prestan mucha atención a la aflicción de la piel de Miriam. Se relacionan con el contenido de sus declaraciones; la conexión entre su crítica a la mujer cusita y lo que dice sobre la posición especial que disfrutaba Moshé; y su motivación para hablar de esta manera. También examinan por qué Tora está particularmente preocupada por el castigo de Miriam, y no por el de Aarón; La oración de Moshé para que Miriam fuera sanada; y la estancia de todo el pueblo hasta su recuperación.

Bemidvar 12: 1 atestigua: “Miriam y Aarón hablaron [sobre Números, 99). va-tedaber] contra Moshé a causa de la mujer cusita con la que se había casado”. Los rabinos prestan especial atención a la forma femenina singular del verbo, de la cual deducen que Miriam habló primero, a pesar de la alta posición de Aarón como profeta, porque percibió una gran necesidad de hacerlo.

El tema de la mujer cusita planteó considerables dificultades a los rabinos, ya que la Torá no dice que Moshé tomó otra esposa, ni habla de más hijos que ella le dio. Además, habría sido objetable que Moshé tomara una esposa adicional mientras Tzipora esperaba que se reuniera con ella en la casa de su padre.

Los rabinos sostienen que la mujer cusita era Tzipora y que la palabra “cusita” describe sus excelentes cualidades (su belleza y sus acciones). Si es así, ¿qué defecto encontraron Miriam y Aarón en ella cuando hablaron contra Moshé (Bemidvar. 12)? Los rabinos afirman que Miriam y Aarón hablaron de que Moshé se había apartado de su esposa. El midrash admite que Moshé se abstuvo de tener relaciones sexuales con su esposa desde el momento de la Entrega de la Torá, pero esto fue a instancias de Dios. Antes de la Entrega de la Torá, Dios le ordenó a Moshé que santificara al pueblo, ordenándoles (Shemot 19:15): “Esté preparado para el tercer día: no se acerque a una mujer”. Todo Israel se apartó de sus esposas y Moshé se apartó de su esposa. Después de la Entrega de la Torá, Dios instruyó a Moshé (Deut. 5: 26-27): “Vayan y díganles: ‘Vuelvan a sus tiendas’. Pero tú te quedas aquí conmigo”: Israel volverá a sus esposas, pero tú no volverás a tener relaciones maritales (Tanjuma, Zav 13).

Dado que la modestia es apropiada para las relaciones entre un hombre y su esposa, ¿cómo se enteró Miriam de la abstinencia de Moshé? Según una tradición, Miriam vio que Tzipora ya no se adornaba con joyas de mujer y le preguntó: “¿Por qué has dejado de usar adornos de mujer?” Tzipora respondió: “A tu hermano ya no le importa esto”. Así Miriam se enteró de que Moshé se había abstenido de tener relaciones sexuales (Sifrei sobre Números loc. Cit.).

En otra exposición, Miriam está junto a Tzipora cuando se le dijo a Moshé (Bemidvar. 11:27) que “¡Eldad y Medad actúan como profetas en el campamento!” La reacción de Tzipora a este informe fue: “¡Ay de sus esposas! Serán profetas y se apartarán de sus mujeres, como mi marido se apartó de mí”. Así Miriam se enteró de que Moshé se abstuvo de tener relaciones con Tzipora, y le dijo esto a Aarón (Tanjuma loc. Cit.).

En una tercera expansión exegética, Tzipora comenzó la conversación con Miriam, quien le contó esto a Aarón, quien a su vez agregó a lo que ella había dicho y los dos discutieron el asunto. Miriam se enteró de esto después del nombramiento de los setenta ancianos (Bemidvar. 11). Después de su nombramiento, todo Israel encendió lámparas y participó en celebraciones, regocijándose de que los ancianos hubieran alcanzado su exaltado estado. Cuando Miriam vio las lámparas, exclamó: “¡Felices estas y felices sus esposas!” Tzipora la corrigió: “No digas, felices son sus esposas, más bien, ¡ay de sus esposas! Desde el día en que Dios le habló a Moshé, tu hermano, no ha tenido relaciones conmigo”. Miriam fue inmediatamente a Aarón y los dos discutieron el asunto. Dijeron: “Moshé es altivo. El Señor ya ha hablado con muchos profetas, y también con nosotros, pero no nos abstuvimos de nuestras mujeres como lo hizo Moshé” (Sifrei Zuta Tzipora .12: 1). Los dos últimos midrashim se basan en la yuxtaposición del nombramiento de los setenta ancianos y la profecía de Eldad y Medad (Bemidvar. 11) con la conversación entre Miriam y Aarón (capítulo 12). Estas exposiciones retratan la solidaridad femenina entre Tzipora y Miriam, con esta última ofreciendo un oído comprensivo e incluso tratando de ayudar a su compañera. Vea también la entrada:

La manera en que los Rabinos retratan la preocupación de Miriam por las felices relaciones matrimoniales entre Moshé y Tzipora se asemeja de alguna manera a sus descripciones de su preocupación por la vida matrimonial adecuada de Amram y Yojeved. En ambos casos, preocupada por la procreación, critica al que se apartó de su esposa. Los rabinos censuran a Miriam por no entender que el comportamiento de Moshé fue un caso especial.

En su descripción de la conversación entre Aarón y Miriam, la Torá enfatiza principalmente el papel de esta última: “Miriam y Aarón hablaron”. En la descripción del castigo, la Torá solo habla de la aflicción de la piel de Miriam, aunque ambos fueron reprendidos por Dios. En una tradición rabínica, Aarón también recibió castigo, pero en menor grado, ya que Miriam inició la conversación, asumió el papel principal en ella e incluso “estuvo activa en el asunto” (Avot de-Rabí Natán, versión A, cap.; Sifrei Zuta 12: 9). Para explicar por qué sólo se castigó a Miriam, los rabinos presentan una parábola de un ladrón en un viñedo que recoge uvas y se las da a un compañero fuera del viñedo. El dueño del viñedo captura y castiga solo al que realmente está dentro de su viñedo. Por lo tanto, tanto Miriam como Aarón participaron en esta transgresión, pero Miriam estuvo activa, mientras que Aarón solo recibió sus palabras (Sifrei Zuta loc. Cit.). Otra tradición concede que Aarón también merecía ser castigado, pero el manto del Sumo Sacerdote lo protegía, ya que expía la calumnia (Sifrei Zuta loc. Cit.). Sin embargo, otra tradición afirma que Aarón no sufrió esta aflicción en absoluto, sino que solo recibió una reprimenda (TB Shabat 97a).

Los rabinos perciben la aflicción de la piel de Miriam como un castigo por el pecado de la calumnia. No obstante, también describen sus muchos méritos como se revela en este episodio. Sostienen que Miriam tenía la intención de alabar a su hermano y aumentar la procreación; fue castigada por la gravedad de su acto de difamación (Sifrá, Metzorá 5; Sifrei sobre Bemidvar loc. cit. Avot de-Rabí Natán loc. cit.).

Según los rabinos, Miriam recibió un trato especial cuando contrajo la aflicción de su piel. El cohen (miembro de la clase sacerdotal) solía encargarse de la purificación de las personas así afligidas, pero Aarón fue invalidado en este caso, porque era pariente de Miriam. En consecuencia, Dios mismo se preocupó por la aflicción de Miriam y funcionó como un cohen (Lev. Rabá 15: 8; TB Zevajim 102a). La actitud especial hacia Miriam también se expresó en la espera de siete días de toda la gente hasta que ella fue sanada (ver más abajo).

En la expansión midráshica, Aarón habló con Moshé y lo persuadió de que los perdonara y orara por la recuperación de Miriam. Le recordó que todos eran hermanos y habían salido del mismo útero (Bemidvar 12:12): “que emerge del vientre de su madre”. Moshé no necesitaba la súplica de Aarón y, en cualquier caso, quería ayudarla (Sifrei   Zuta 12: 12-13). Según otra tradición exegética, Moshé dibujó un círculo, se paró dentro de él y declaró que no se movería hasta que Miriam fuera sanada (Avot de-Rabí Natán sobre Números, 105; versión A, cap. 9). La oración de Moshé fue eficaz en la medida en que ella no requirió un período de aislamiento adicional de siete días. Un solo período de este tipo fue suficiente, aunque no fue más largo que el confinamiento requerido en el caso de una hija castigada por un padre de carne y hueso (mientras que este caso involucró a Dios mismo; ver Num. 12:14) (Sifrei sobre Bemidvar, 106; Sifrei Zuta 12: 14-15).

La oración de Moshé fue sucinta (Num. 12:13): “¡Oh Dios, ruega que la sanes!” Los rabinos ofrecen diferentes explicaciones de por qué Moshé no extendió su oración. Una razón fue para que la gente no dijera que oraba mucho (más que por otras personas) solo en nombre de su hermana. Una segunda razón fue que su hermana estaba angustiada, por lo que no hubo tiempo para largas oraciones. Una tercera sugerencia es el temor de Moshé de que la gente cuestionara la efectividad de sus oraciones; de esta manera, quedó claro que su oración fue inmediatamente respondida (Sifrei sobre Bemidvar  105). Estas explicaciones propuestas reflejan la extraordinaria sensibilidad que se requiere de un líder cuando quiere actuar en nombre de un miembro de la familia.

Bemidvar 12:16 relata que el pueblo esperó a Miriam siete días y solo entonces reanudó su viaje. El midrash ve esto como la recompensa de Miriam por esperar a Moshé en la orilla del río (Mishná Sotah1: 9). Otra tradición tiene a los israelitas incluso regresando por sus estaciones de tres vías en sus caminatas por el desierto (Mejilta de-Rabí Ishmael, Masejta de-Shirá, Beshalaj 3). En otro recuento exegético, los israelitas inicialmente querían continuar su viaje, pero se encontraron con varias dificultades: las bestias se dieron la vuelta, la nube no los precedió, el pozo ya no estaba con ellos, ni se encontraron Moshé y Aarón.  Por lo tanto, regresaron inmediatamente a Hazerot y entendieron que todo esto se debía a Miriam (Midrash Yelamdenu, citado en Yalkut Shimoni, Behaalotjá, párr. 642).

Nombres de Miriam

En la explicación etimológica rabínica, el nombre Miriam refleja la amargura (mirur) de la esclavitud de Israel en Egipto. Este hecho es utilizado por el autor de Seder Olam Raba en sus cálculos de la duración de esta servidumbre, que duró al menos tanto como la edad de Miriam en el momento del Éxodo (86), en un cálculo que se basa en una comparación de su edad con las de Moshé y Aarón, que son especificado en la Torá (Seder Olam raba 3).

La Torá guarda silencio sobre el matrimonio de Miriam y sus hijos. Según la tradición agádica, estaba casada con Caleb y, por lo tanto, entró en el árbol genealógico de Judá. Los rabinos entendieron los nombres de las esposas de Caleb y de otras mujeres que aparecen en la genealogía de Judá en Divrey Hayamim (I Divrey Hayamim 2: 18-20; 4: 4-9) como denominaciones de Miriam que la describen a ella y a sus rasgos.

Algunos de estos nombres se relacionan con la aflicción de su piel: “Azuva” (2:18) —porque todos la abandonaron (azvuha) al principio; “Jeriot” (ídem), porque su rostro era pálido como cortinas ( yeri’ot ); “[Tenía] dos mujeres” (4: 5) —Miriam llegó a ser como dos esposas; “Jelá y Naará” (ídem): no eran dos sino que fue primero Jelá ( Jolá, enferma) y más tarde, Naará ( Naará –  una joven) (TB Sotá 11b – 12a; Shemot  Rabá 1:17 ).

Otros nombres enseñan de la belleza de Miriam: “Ardon” (2:19), porque su rostro era como una rosa ( vered ); “Tzeret” (4: 7), porque se convirtió en la rival ( tzara ) de sus compañeras; “Zohar” (ídem; literalmente, brillantez), porque su rostro era [tan hermoso] como el mediodía; “Etnan” (ídem) – porque quien la vio llevó un regalo ( etnan ) a su esposa (TB Sotá loc. Cit .; Shemot  Rabah loc. Cit.).

Sus otros nombres son “Ajarjel” (4: 8) —porque todas las mujeres salieron tras ella (ajareha) en el Cantar del Mar; y “Efrata” (2:19) —porque los israelitas fueron fructíferos y se multiplicaron (perú u-rebu) en su tiempo (y quizás con su ayuda, también, como partera) (Shemot Rabá loc. cit.).

El nombre Efrat es la base de la conexión rabínica de Miriam con la dinastía davídica (es decir, la línea real que ella merecía), ya que David se llama (Yo Sam. 17:12): “hijo de cierto efrateo” (Sifrei Sotá loc. cit. Shemot Raba loc. cit.). Sobre Números, 72.

La muerte de Miriam

Una tradición rabínica atestigua que Miriam murió el diez de Nisán (Seder Olam Raba 10; Sifrei sobre Devarim, 305). La Torá habla de su muerte en Parashat Jukat (Num. 19: 1–22: 1); los rabinos deducen de la yuxtaposición de su muerte y la ley de la novilla roja que la muerte del justo expía los pecados de Israel: así como la novilla roja expía, así también expió la muerte de Miriam (TB Moed Katán 28a).

Para los rabinos, la muerte de Miriam es comparable a la muerte de sus hermanos. Miriam, como sus hermanos, murió en el monte Nevó (TB Sotá 13b), que también se conoce como “las alturas de Abarim”. Los nombres del lugar de su entierro denotan el hecho de que estos tres profetas (Neviim) no murieron a causa del pecado (averá) (Sifrei Cant. Rabá Masejet Derej Eretz 1:17) sobre Deuteronomio, 338; TB Sotá 13b). En la representación rabínica, el ángel de la muerte no tenía poder sobre Miriam y ella murió con un beso de Dios, que es una muerte

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